詩篇 100
君王詩篇以這首呼籲全地向祂致敬的宏亮詩歌作結。它與該組中的其他詩篇不同，沒有明確提及耶和華的王銜，也沒有提及那作為祂主權可見運作的偉大拯救作為。但它在歡騰的基調、對所有人進入照耀以色列之光的迫切邀請，以及對民族所蒙的恩典中蘊含著全人類祝福的確信上，與其他詩篇相似。結構很簡單。對讚美耶和華的呼籲出現了兩次，每一次之後都跟隨著讚美祂的理由：第一次（詩篇 100:3）基於祂對以色列的作為，第二次基於祂藉由萬有所啟示的品格。
《詩篇》100:1 僅由一個子句組成，正如德里茨所說，就像號角的信號聲。它響亮地發出對「全地」的呼籲，如《詩篇》98:4 所述，並在《詩篇》100:2 中得到擴展。那裡所規定的事奉是聖殿中的敬拜，如《詩篇》100:4 所述。因此，這組詩篇的特徵基調在此結尾處迴盪，所有人皆被呼喚並歡迎進入聖所。不再有外邦人院。這首詩篇的普遍性與其跳動的歡喜同樣令人驚嘆。憂傷的深淵，無論是源於外在災難的，還是那種從靈魂黑暗泉源湧出、更令人心碎的憂傷，已在許多詩篇中被探測過。但若沒有一些純粹喜樂的樂章，詩篇集就無法反映虔誠靈魂的所有情緒。《基督教年曆》有陽光燦爛的完美日子，那時所有的風都靜止，沒有雲彩遮蔽那無垠的蔚藍。沒有小調的樂章就稱不上音樂；但喜樂也有其權利與地位，那些不曾感到心中湧起比大地所能提供更尖銳、更充沛之喜樂的人，對最高形式的敬拜知之甚少。
世界歡喜的理由在《詩篇》100:3 中給出。這是耶和華與以色列的特殊關係。就該節的語言而言，它取決於《詩篇》95:7。「祂造了我們」並非指創造，而是指建立以色列為神的百姓。「我們是祂的」是希伯來文邊註的讀法，顯然優於正文的「不是我們自己」。在希伯來文中，兩者僅差一個字母，且讀音相同。猶太文本批評家統計了十五處正文中出現類似錯誤的經文。在此，與《詩篇》95 篇的比較以及與《詩篇》100:3 下一個子句的聯繫，都強烈支持修正後的讀法。值得注意的是，這是唯一一處，且強調《詩篇》100:3a 中的「你們」與 b 中的「我們」之間的對立是很自然的。集體的以色列發言，呼籲所有人因神對它的恩典而在耶和華裡歡喜。因此，這首詩篇並非如切恩所稱的「一首民族感恩詩，其中普世主義元素並未完全融合」，而是一首從民族祝福出發，並在其中洞察到全人類希望與喜樂信息的詩歌。以色列本應成為一個神聖的爐火，上面燃燒著火，旨在溫暖整個屋子。神在以色列中啟示自己，卻是為了全世界。
對讚美的呼籲在《詩篇》100:4 中重複出現，更明確地指向了現在所有國家都可以進入的敞開聖殿大門。詩人以先知的希望，看見人群帶著歡樂的敏捷湧入門戶，隨後聽見他們眾多聲音的歡樂喧嘩，匯聚成讚美的旋律浪潮。他熱切的渴望與寬廣的信心——相信終有一天會如此——藉由《詩篇》100:4 中的四重呼籲生動地表達出來。而吸引所有人稱頌神所啟示之品格的理由在於：祂的自我啟示，無論是對以色列還是對他人，都表明該品格的基礎是良善——即仁慈或愛——並且正如古老的詩人所唱，「祂的慈愛永遠長存」，正如以色列與全地千代所證實的，祂對自己話語的忠實持守，以及履行祂對受造物所承擔的一切義務，為信靠提供了基礎，也為歡樂的感恩提供了永恆的主題。因此，全世界都與耶和華的王權有利害關係，並且應該，也終有一天會，以歡樂的致敬環繞祂的寶座，並以甘心樂意的事奉順服祂的命令。